Строительный портал - Дом. Водонагреватели. Дымоходы. Монтаж отопления. Обогреватели. Оборудование

Проблема человека в философии канта. Немецкая классическая философия

Введение

Глава 1. Проблема человека в философии И.Канта 10

1.1. Формирование антропологической проблематики в «докритический период» 10

1.2. Теоретический разум 19

1.3. Практический разум 29

1.4. Надежды и предназначение человека 41

Глава 2. Проблема человека в философско - педагогических учениях русских мыслителей 62

2.1. Концепция воспитания «истинного человека» в философско-педагогическом учении Н.И.Пирогова 62

2.2. Педагогическая антропология К.Д.Ушинского 80

2.3. Философско-педагогическое учение П.Ф.Каптерева 100

2.4. «Философия образования» С.И.Гессена 112

Заключение 122

Библиография 125

Введение к работе

Актуальность исследования обусловлена тем, что в конце XX - начале XXI века проблема человека, его природы и назначения стала центральной проблемой философии. Девальвация ценностей культуры, резкое ухудшение экологической и демографической ситуации, порабощение людей созданными ими техническими средствами и артефактами, усиливающееся отчуждение личности, возрастание в социуме тоталитарных и авторитарных тенденций и другие тревожные симптомы остро поставили вопрос о самом существовании человека, его экономическом, социальном, политическом, нравственном и духовном выживании.

На рубеже тысячелетий стало ясно, что кризис современной цивилизации оказался кризисом самого человека, его антропологически ориентированного мира, что закономерно приводит к попыткам осмыслить глубинные основания человеческого бытия. По справедливому замечанию выдающегося немецкого философа Макса Шелера, «мы еще очень мало знаем о том, что это вообще такое - "человек"» 1 .

На этом фоне обращение к истокам антропологического способа мышления, в частности, к философии Иммануила Канта (1824-1804 гг.) и философ-ско-педагогическим концепциям русских мыслителей, выявление и реализация их еще далеко не исчерпанного гносеологического, методологического, нравственно-практического, гуманистического, педагогического потенциала представляются весьма актуальными задачами.

И.Кант впервые в истории европейской философской мысли разработал целостное учение о человеке - философскую антропологию . «Все интересы моего разума,- писал он,- объединяются в следующих трех вопросах: 1. Что я

1 ШелерМ. Формы знания и образование // Шелер М. Избр. произв. М., 1994. С. 22. См.: Бурханов Р.А. Трансцендентальная философия Иммануила Канта. Екатеринбург; Нижневартовск, 1999. С. 3-6.

3 См.: Любутин К.Н. Человек в философском измерении. Свердловск, 1991. С. 9.

могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться ?» 4 . Впоследствии к упомянутым трем вопросам кенигсбергский мыслитель добавил еще и четвертый вопрос: «Что такое человек?», который объявил основным вопросом философии: «На первый вопрос отвечает метафизика, на второй -мораль, на третий - религия, и на четвертый - антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему» . И.Кант был убежден в том, что основная задача философии состоит в познании жизни, а «самый главный предмет в мире, к которому

эти познания могут быть применены,- это человек, ибо он для себя своя по-

6 следняя цель» .

Выбор персоналий отечественных мыслителей для историко-философского исследования обусловлен культурно-антропологической направленностью фи-лософско-педагогических концепций Николая Ивановича Пирогова (1810-1881 гг.), Константина Дмитриевича Ушинского (1824-1870 гг.), Петра Федоровича Каптерева (1849-1922 гг.), Сергея Иосифовича Гессена (1887-1950 гг.), наличием в их трудах позитивного опыта решения проблемы человека, определения сущностных характеристик и средств духовно-нравственного совершенствования личности как фактора общественного прогресса. Философско-педагогические концепции этих русских философов во многом созвучны идеям немецкого философа И.Канта, поскольку обращены на развитие человека как свободного и нравственного существа, способного к совершенствованию.

Степень разработанности проблемы. Философское наследие великого кенигсбержца постоянно находилось в центре внимания как зарубежных, так и отечественных мыслителей.

4 Кант И. Критика чистого разума // Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 661.

5 Кант И. Логика. Пособие к лекциям. 1800 // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.
С. 332.

6 Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. 1798 // Соч.: В 6 т. М., 1966.
Т. 6. С. 351.

Изучению проблемы человека в творчестве И.Канта посвящены исследования В.Ф.Асмуса, Ю.Я.Баскина, Л.В.Бека (L.W.Beck), Ж.Беме (G.Bohme), Н.А.Бердяева, Б.М.Бим-Бада, В.О.Бразауски, М.Бубера (M.Buber), Р.А.Бурханова, Ю.Ф.Воропаева, Ф.Грауфа (F.Grayeff), Б.Т.Григорьяна, А.В.Гулыги, П.С.Гуревича, М.Деспленда (M.Despland), Т.Б.Длугач, О.Г.Дробницкого, Л.А.Калинникова, А.М.Каримского, Э.Кассирера (E.Cassirer), Ф.Каульбаха (F.Kaulbach), П.Козловски (P.Koslowski), В.И.Красикова, Е.Э.Крыловой, В.Б.Куликова, К.Н.Любутина, М.К.Мамардашвили, И.С.Нарского, П.И.Новгородцева, Т.И.Ойзермана, О.В.Охотникова; Г.Прауса (G.Prauss), В.К.Сережникова, А.П.Скрипника, В.С.Соловьева, Э.Ю.Соловьева, К.И.Сотонина, В.Н.Сырова, Л.А.Сусловой, Г.В.Тевзадзе, М.Хайдеггера (M.Heidegger), А.С.Чупрова, Л.А.Чухиной, Н.И.Шашкова, М.И.Шитикова, В.Д.Шмелева и др.

Теоретическое наследие К.Д.Ушинского, Н.И.Пирогова и отчасти П.Ф.Каптерева в нашей стране анализировалось в историко-философских и ис-торико-педагогических работах и в характеристиках их педагогического творчества в основном с точки зрения дидактического и методического потенциала. Философские взгляды этих русских мыслителей изучались прежде всего с позиции их соответствия принципам догматически понятого «марксизма-ленинизма». В 90-х годах XX века в нашей стране появляются исследования, посвященные некоторым аспектам концепций С.И.Гессена и П.Ф.Каптерева. Тем не менее целостное осмысление проблемы человека в философско-педагогических учениях этих мыслителей в отечественной литературе еще не осуществлялось.

Изучение философско-педагогических теорий Н.И.Пирогова,

К.Д.Ушинского, П.Ф.Каптерева, С.И.Гессена проводилось в работах С.В.Бармина, А.И.Богатырева, А.М.Геселевича, Н.К.Гончарова, М.В.Грищенко, М.А.Данилова, В.Е.Дерюги, Б.В.Емельянова, С.Г.Иванова, Л.Н.Исаева, А.А.Краснова, В.В.Кузнецовой, С.Л.Кузьминой, В.Б.Куликова, П.А.Лебедева,

Д.О.Лордкипанидзе, Е.Н.Медынского, Б.Л.Могилевского, Ф.Е.Муравиной, Е.Г.Осовского, А.Н. Острогорского, М.Г.Плоховой, В.И.Порудоминского, Е.Е.Седовой, Л.А.Степановой, В.Д.Столбуна, В.Я.Струминского, Л.А.Тарасова, Л.А.Терещенко, Н.М.Трофимовой, Ж.Т.Филипповой, Ф.А.Фрадкина, Ш.А.Френкеля, Б.М.Хромова и др.

Вместе с тем в отечественной литературе практически отсутствуют специальные исследования, в которых бы проводился сравнительный анализ решения проблемы человека в философии И.Канта и философско-педагогических учениях упомянутых нами русских мыслителей.

С учетом актуальности обозначенной проблемы определены цель и задачи диссертационного исследования.

Цель диссертации - дать сравнительный анализ проблемы человека в философии И.Канта и философско-педагогических концепциях русских мыслителей второй половины XIX - первой трети XX века (Н.И.Пирогова, К.Д.Ушинского, П.Ф.Каптерева, С.И.Гессена).

прослеживается формирование антропологической проблематики в философии И.Канта в процессе эволюции его воззрений от «докритического периода» к «критическому периоду» его творчества;

выявляется постановка и решение проблемы человека в «критической философии» И.Канта;

Исследуется структура и содержание философской антропологии, раскрывается ее взаимосвязь с педагогической антропологией и исторической антропологией в учении И.Канта;

На основе анализа «концепции воспитания истинного человека»
Н.И.Пирогова исследуются его взгляды на сущность, идеалы и пути совершен
ствования человека;

на основе изучения «педагогической антропологии» К.Д.Ушинского выявляются его воззрения на природу человека и пути совершенствования личности;

на основе анализа философско-педагогического учения П.Ф.Каптерева рассматриваются его взгляды на исходные предпосылки и пути формирования личности, как в индивидуальном, так и в социальном плане;

на основе исследования «философии образования» С.И.Гессена выявляются его воззрения на сущность человека и свободное развитие личности в культуре и в процессе воспитания и образования;

определяется влияние философской и педагогической антропологии И.Канта на философско-педагогические концепции человека Н.И.Пирогова, К.Д.Ушинского, П.Ф.Каптерева, С.И.Гессена.

Теоретико-методологической основой исследования послужили произведения философской классики, в первую очередь работы самого И.Канта, а также философско-педагогические сочинения Н.И.Пирогова, К.Д.Ушинского, П.Ф.Каптерева, С.И.Гессена. В своих исследованиях диссертант ориентируется на современное понимание диалектико-материалистической философии. В частности, в работе используется ряд формальных и содержательных методов: традиционный историко-философский метод, метод восхождения от абстрактного к конкретному, типологический метод, метод моделирования, герменевтический метод, метод сравнительного анализа и т.д.

Научная новизна работы обусловлена уже самим предметом и целью исследования, в котором философское наследие И.Канта, Н.И.Пирогова, К.Д.Ушинского, П.Ф.Каптерева, С.И.Гессена впервые в отечественной литературе подвергнуто сравнительному анализу с точки зрения решения проблемы человека. Такая постановка вопроса предполагает необходимость определения сущностных характеристик человека и условий его совершенствования в концепциях этих философов.

Апробация работы. Выводы и положения диссертационной работы отражены в 14 публикациях автора общим объемом 4,0 п.л., а также в докладах на

региональной научно-практической конференции «Философия и педагогика (Вторые Соколовские чтения)» (Нижневартовск, 17-19 мая 1999 года), на региональной научно-теоретической конференции докторантов, аспирантов и соискателей «Россия XXI века: Мировоззренческие аспекты» (Нижневартовск, 27 января - 4 февраля 2000 года), на региональной научно-практической конференции «Философия и образование (Третьи Соколовские чтения)» (Нижневартовск, 17-19 мая 2000 года), на заседании школы-семинара аспирантов и соискателей Нижневартовского государственного педагогического института «Образование и наука на рубеже веков» (Нижневартовск, 10-12 апреля 2001 года), на региональной научно-теоретической конференции «Человек в философско-правовом измерении (Четвертые Соколовские чтения)» (Нижневартовск, 05-06 октября 2001 года), на международной научно-практической конференции «Современная философия в поисках сущностей и смыслов» (Екатеринбург, 25-27 октября 2001 года), на межвузовской научно-практической конференции «Ан-тропоориентированные технологии в образовательном процессе школы и вуза» (Нижневартовск, 23 ноября 2001 года). Тезисы докладов опубликованы.

Материалы исследования излагались автором на заседаниях Историко-философского общества НГПИ, на заседаниях кафедры философии НГПИ, использовались в спецкурсах «Философская и педагогическая антропология» и «Философско-педагогическая антропология в России XIX - начала XX века», прочитанных для студентов факультета педагогики и психологии Нижневартовского государственного педагогического института.

Практическая значимость исследования. Материалы диссертационной работы могут быть использованы при разработке и чтении общих курсов по истории философии, специальных курсов, посвященных философии И.Канта, классической немецкой философии и русской философии, а также при создании учебных и учебно-методических пособий по данной тематике. Предложенные выводы представляют интерес для исследовательской практики в области отечественной и зарубежной философии и философской антропологии.

Структура работы. Диссертация состоит из Введения, двух глав и Заключения. Содержание работы изложено на 140 страницах машинописного текста. Библиография включает в себя 180 наименований, из них 13 - на иностранных языках.

Формирование антропологической проблематики в «докритический период»

Антропологизм представляет собой определенную, исторически обусловленную традицию философствования, которая выражается в стремлении решить философские проблемы через феномен человека. Все попытки внешнего познания мира, без погружения в глубь человека, дают лишь знание поверхности вещей. Если идти от человека вовне, то никогда нельзя дойти до смысла вещей, ибо разгадка смысла скрыта в самом человеке. Философская антропология, с одной стороны, пытается объяснить особенности человеческого бытия и возможности человека, а через него - смысл и значение окружающего мира, а с другой стороны, изучает человеческого индивидуума в самых различных его измерениях и характеризующих его природу специфических качествах. Именно «в философской антропологии человеку в качестве предмета в самом точном смысле слова дан он сам» .

Другой задачей этой науки является разработка специфической методологии исследования, в которой человек выступает в качестве не только предмета, но и цели философствования. «... Антропология также может быть и философской,- пишет немецкий философ Мартин Хайдеггер,- если она в качестве антропологии определяет либо цель философии, либо исходный пункт ее, либо оба одновременно» .

Представители западноевропейской философии обосновали антропологизм как способ познания человека и мира. Однако докантовская философия не смогла создать такое учение о человеке, в котором бы доказывалась и обосновывалась активность человека как субъекта не только познания, но и целепола-гания и практики. Именно «Кант представил убедительные доказательства тому, что философия и как знание, и как убеждение, и как вера постигает человека»10.

Постановку проблемы человека мы обнаружим уже в первых трудах И.Канта. В частности, в трактате «Всеобщая естественная история и теория неба», изданном в 1755 г. философ, в целом оставаясь на натуралистических позициях, намечает для себя антропологическую проблематику. В заключение трактата немецкий мыслитель формулирует мысль, которая станет лейтмотивом в «критический период» его философского творчества: «До сих пор мы как следует не знаем, что такое действительно человек в настоящее время, хотя сознание и чувства должны бы нам дать ясное понятие об этом; насколько же меньше мы можем угадать, чем он должен стать в будущем!»

Вся естественнонаучная ориентация «докритического периода» проникнута общим этически-духовным интересом: И.Кант ищет «природу», чтобы найти в ней «человека». Чтобы надлежащим образом оправдать свое место в творении, «человек должен сначала знать его, должен понять, что он часть природы и вместе с тем по своей конечной цели возвышается над ней» . Тем самым философ стремится связать изучение проблем теоретического разума с проблемами разума практического. «Практический разум» понимается здесь в самом широком смысле слова: он охватывает общее нравственное предназначение человека, а также совокупность знаний о мире и человеке.

В это же время немецкий мыслитель пытается разработать и особую методологию, с помощью которой необходимо изучать человека- «не только человека, который искажен изменчивым обликом, навязанным ему его случайным состоянием, ...но саму природу человека, которая всегда остается той же, и свойственное ей место в мироздании, дабы знали, ...каково... должно быть предписание для его поведения» .

Уже в габилитационной диссертации 1755 г. И.Кант исходит из понимания человека как существа разумного и способного свободно осуществлять свой моральный выбор. «...То, что происходит по воле разумных существ, наделенных способностью свободно определять самих себя,- пишет он,- берет... свое начало во внутреннем принципе, в сознательных желаниях и в выборе той или другой стороны по свободному усмотрению. ... Поступать свободно - значит поступать согласно своему влечению, и притом сознательно» .

С шестидесятых годов в мышлении философа намечается перелом, который в семидесятые годы XVIII века превращается в решительный переворот. С этого времени в исследованиях И.Канта природа уступает место человеку. Нравственно-антропологические интересы начинают занимать у него центральное место в сравнении с метафизическими и космологическими умозрениями. На почве этого антропоцентрического направления мышления и выросла «критическая философия». Ее назначение состоит в том, чтобы решительно положить конец космологическим воззрениям и возвысить нравственность на степень руководящего момента в миросозерцании.

Важной вехой на этом пути является трактат «Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного» 1764 г. В этом сочинении кенигсбергский мыслитель впервые затрагивает принципиальные проблемы практической философии. И.Кант стремится доказать, что нравственность человека не зависит от ка ких бы то ни было метафизических умозрений, а вытекает из естественных свойств и задатков человеческой природы.

В первом разделе трактата И.Кант пытается рассуждать о самих понятиях прекрасного и возвышенного. Различные ощущения приятного и неприятного основываются не столько на свойстве внешних вещей, возбуждающих эти ощущения, сколько на присущем каждому человеку чувстве удовольствия и неудовольствия. Имеются преимущественно два вида тонкого чувства: чувство возвышенного и чувство прекрасного. Оба эти чувства возбуждают приятное, но весьма различным образом. Высокие дубы и уединенные тени священной рощи возвышенны, цветочные клумбы, низкая изгородь и затейливо подстриженные деревья прекрасны. Ночь возвышенна, день прекрасен. Возвышенное волнует, прекрасное привлекает. Возвышенное всегда должно быть значительным, прекрасное может быть нарядным и изысканным.

Практический разум

В практической философии И.Канта разум занимается определяющими основаниями воли, а воля - «это способность или создавать предметы, соответствующие представлениям, или определять самое себя для произведения их.., т.е. свою причинность» . Практический разум, по И.Канту,- это разум, пытающийся установить правила и нормы поведения человека не только в области морали, но и в области права, политики, религии и т.п. В широком смысле слова в практическую сферу своего учения кенигсбергский мыслитель включает этику, учение о праве и государстве, педагогику, философию истории и философию религии. Но в узком смысле слова практический разум у И.Канта - это разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения, с которыми должны согласовываться правила и нормы правового, политического, религиозного и т.п. поведения. Поэтому второй вопрос И.Канта - «Что я должен делать?» - вопрос практический, он касается сознательного выбора человеком своей линии поведения.

Вся докантовская философия утверждала примат разума теоретического над разумом практическим. Это означало, что для мыслителей проблема познания человеком окружающего мира казалась более важной, чем проблема его изменения. В учении Канта впервые в истории мировой философии акцент смещается на исследование разума практического, который в его системе имеет первенство перед разумом теоретическим.

Как эмпирическое существо, человек стремится к счастью, к удовлетворению своих природных потребностей, но как ноуменальное существо человек стремится к выполнению долга. «Человек,- пишет немецкий мыслитель,- существо с потребностями, поскольку оно принадлежит к чувственно воспринимаемому миру, и поскольку чувственность возлагает на разум обязанность, отклонить которую, конечно, невозможно,- заботиться о ее интересах и принимать практические максимы, имея в виду счастье в этой жизни, а еще возможно - и в иной жизни. Но человек не до такой степени животное, ...чтобы пользоваться им [разумом- К.Г.] только как орудием для удовлетворения своих потребностей как чувственного существа» . Следовательно, основу нравственности И.Кант предлагает искать не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, а в априорных понятиях чистого разума. Философ приходит к отрицанию чувственности и счастья в качестве определяющей основы нравственности. Истинное назначение чистого практического разума- воля, согласная с нравственным законом, то есть добрая воля сама по себе.

Разум человека, регулирующий его поступки как средства для достижения какого-либо результата как цели вырабатывает правила, которые подчинены практическим основоположениям. По И.Канту, практические основоположения могут быть субъективными, или максимами, если условие рассматривается субъектом как значимое только для его воли; но они будут практическими законами (или императивами), если они признаются объективными, т.е. имеющими силу для воли каждого разумного существа. Императивы, в свою очередь, делятся мыслителем на «гипотетические», исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и «категорические», которые обязательны при всех условиях и, значит, имеют силу независимо от каких бы то ни было условий. Человек как чувственное существо в своей деятельности руководствуется максимами, ведущими к достижению его собственного счастья, но как существо интеллигибельного мира, человек подчинен моральным законам и стремится к достижению всеобщего блага.

И.Кант считает, что моральную жизнь людей регулирует категорический императив - безусловное нравственное предписание в душе человека, исполнение которого является совершенно необходимым, независимо от того, извлекает ли в результате этого человек для себя пользу (удовольствие) или нет. Философ сформулировал три его определения (формулы) .

Первая формула - «формула универсализации» - выражает всеобщий и, следовательно, формальный характер нравственного закона. Вместе с тем она подчеркивает активность личности и ее индивидуальность: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» . Поэтому, по И.Канту, нельзя лгать, надо уважать собственность, нельзя в отчаянии или нужде кончать жизнь самоубийством, ибо надо представить себе негативные последствия, когда такие поступки станут правилами всеобщего поведения людей. Тем самым универсальная применимость всеобщего закона становится у немецкого философа нормативным критерием для определения содержательных моральных законов, основанием общечеловеческой нравственности.

Вторая формула - «формула персональности» - представляет собой развитие исходного постулата кантовской философии об активности личности. Она содержит идею о человеке как цели самой по себе, как высшей ценности, и тем самым утверждает достоинство индивида: «...Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» .

И, наконец, третья формула - «формула автономии» - указывает на добровольность (собственный выбор) в установлении или признании универсального правила поведения: «Воля, следовательно, должна быть не просто подчинена закону, а подчинена ему так, чтобы она рассматривалась так же, как самой себе законодательствующая и именно лишь поэтому как подчиненная закону (творцом которого она может считать самое себя)» .

Философ трактует моральный закон как наличный в сознании всех людей в виде неизменной данности, имеющей абсолютную ценность, и усматривает в нем априорную форму нравственного сознания, трансцендентально заданную практическому разуму. По его мнению, категорический императив выступает как главное основоположение чистого практического разума, которое до всякого морального опыта дано каждому человеку.

Категорический императив «не только предъявляет требование «внутренней» деятельности практического мышления, но также указывает метод, которым это мышление руководствуется», и помогает человеку «найти содержание долга, который подходит этому основному закону» .

Концепция воспитания «истинного человека» в философско-педагогическом учении Н.И.Пирогова

Выдающийся русский мыслитель Николай Иванович Пирогов (1810-1881 гг.) решает проблему человека в контексте построения такой педагогической системы, которая соответствует цели воспитания «истинного человека» - высоконравственной личности, сознательно и целеустремленно развивающей свои силы и способности для блага общества.

Эту цель, выраженную в требовании: «быть человеком» ученый формулирует в эпиграфе своей знаменитой статьи «Вопросы жизни». Выступление Н.И.Пирогова «оказалось тем мощным толчком, который заставил всю мыслящую Россию обратить внимание на образование как на явление, имеющее колоссальное жизненное значение, и подняться в защиту более совершенной системы воспитания» .

Главными условиями создания новой системы общественного воспитания Н.И.Пирогов считает: во-первых, необходимость определения цели воспитания на основе философского понимания жизни и назначения человека; во-вторых, учет в воспитании индивидуальных и возрастных особенностей развития ребенка; в-третьих, соответствие общественного устройства той цели, к которой стремится человек в своем индивидуальном развитии. Только при соблюдении данных требований образование будет способствовать формированию истинного человека.

Н.И.Пирогов подчеркивает мировоззренческое значение философии в жизни каждого индивида. По его мнению, воспитание должно основываться на философских и нравственно-религиозных убеждениях, в которых проявляется «самый существенный атрибут духовной натуры человека - стремление разре-шить вопрос жизни о цели бытия» . Философия должна дать ответ на вопрос: В чем смысл, предназначение и призвание жизни человека? Именно философское понимание проблемы человека определяет идеал человеческого совершенства и пути к его достижению и, соответственно, цели и содержание воспитания и образования.

Ученый констатирует, что основная масса людей не задумывается о смысле жизни и вечных истинах. По его мнению, эти взгляды берут свои истоки из эпикуреизма, пиронизма, цинизма, платонизма, эклектизма. В.Б.Куликов отмечает, что «типология стереотипов восприятия, своего рода "философия обыденной жизни" выписана Пироговым столь точно, что сохраняет критическое значение по сей день» .

Первый взгляд (В.Б.Куликов называет его обыденно-философским) очень привлекателен для человека. «Не размышляйте, не толкуйте о том, что необъяснимо. ... Можно, думая, потерять аппетит и сон. Время же нужно для трудов и наслаждений. Труды и наслаждения - для счастья» . Данный тип людей живет по принципу «моя хата с краю», это принципиально равнодушные люди.

Второй взгляд связан с опорой в жизни на рационализм, на развитие мышления, которое поможет человеку понять, кто он и что он и объяснить то, что кажется непонятным для других. В выборе своих целей и средств их достижения такие люди руководствуются только умом. Третий взгляд - «старообрядческий» или религиозный. «Соблюдайте самым точным образом все обряды и поверья. Читайте только благочестивые книги, но в смысл не вникайте. Это главное для спокойствия души. Затем, не размышляя, живите так, как живется» .

Четвертый взгляд - практический, даже прагматический. Суть его заключается в равнодушии или полном отказе от убеждений и выполнении человеком служебных обязанностей ради собственной выгоды (денег), а в спорных ситуациях выборе в пользу того, что выгоднее для себя или менее вредно.

Пятый взгляд «тоже практический в своем роде», он тоже предполагает деятельность ради собственной выгоды, но при этом счастья добиваются, используя окружающих людей как средства для достижения собственных целей, соблюдая все внешние приличия и не выдавая своего истинного мнения и убеждения. «Говорите, чтобы скрыть, что вы думаете. Если не хотите служить ослами другим, то сами на других верхом ездите; только молча, в

кулак себе, смейтесь» .

Шестой взгляд связан с пессимистическим убеждением о беспомощности человека перед судьбой и невозможностью понять свое назначение и изменить свою жизнь к лучшему. «Червяк на куче грязи, вы смешны и жалки, когда мечтаете, что вы стремитесь к совершенству и принадлежите к обществу прогрессистов. Зритель и комедиант поневоле, как ни бейтесь, лучшего не сделаете» .

Седьмой взгляд - «очень веселый», оптимистический советует наслаждаться тем, что имеешь. Счастье заключается не в стремлении к высоким целям, а в том, что находится рядом, в повседневной жизни. «Пользуйтесь

Восьмой взгляд предлагает отделять теорию от практики и не следовать в жизни своим убеждениям. «Принимайте какую вам угодно теорию для вашего развлечения, но на практике узнавайте, главное, какую роль вам выгоднее играть; узнав, выдержите ее до конца. Счастье - искусство. Достигнув его трудом и талантом, не забывайтесь; сделав промах, не пеняйте и не унывайте. Против течения не плывите» .

Какой из перечисленных взглядов станет основой мировоззрения и жизни человека, во многом зависит от природных склонностей человека, правильного воспитания и социальной среды (различных внешних обстоятельств). Воспитание, по мнению Н.И.Пирогова, должно помочь человеку определиться в жизни. Люди, «родившиеся с притязаниями на ум, чувство, нравственную волю» критически воспринимают нравственные основы воспитания и замечают противоречие между этими основами и направлением общества. Не удовлетворенные стремлением общества они ищут разрешения этого противоречия, «с энтузиазмом и самоотвержением ищут решения столбовых вопросов жизни; стараются во что бы то ни стало перевоспитать себя и тщатся проложить новые пути» . Таким образом, мировоззренческие принципы зависят от индивидуального склада ума и каждый человек должен сам сформировать свои убеждения, выбрать средства и стремится либо к идеалу, либо к удовлетворению насущных потребностей.

Вслед за И.Кантом главной целью человеческого существования Н.И.Пирогов считает нравственное совершенствование личности. Различие между их взглядами заключается в том, что принимать за стержневое звено человеческой мотивационной сферы. Для И.Канта таковым является априорно заданный нашему разуму категорический императив, для Н.И.Пирогова в роли данного принципа выступают заповеди Христовы.

Философско-педагогическое учение П.Ф.Каптерева

Теория воспитания занимает главное место в наследии великого русского педагога. Не отделяя воспитание от обучения, К.Д.Ушинский отдает приоритет воспитанию и считает, что «влияние нравственное составляет главную задачу воспитания, гораздо более важную, чем развитие ума вообще» . Соединение разума и чувств в стремлении к добрым целям, по К.Д.Ушинскому, составляет идеал человека: «Только человек, у которого ум хорош и сердце хорошо, вполне хороший и надежный человек» ,- полагает мыслитель. Поэтому важной задачей воспитания и самовоспитания, наряду с развитием умственной способности, является воспитание чувств, которое осуществляется медленно, так как связано с изменением органической природы человека. Анализ телесных, душевных и духовных чувствований позволил ученому сформулировать рекомендации по их педагогическому использованию.

Важной задачей нравственного воспитания является воспитание характера, который составляет индивидуальную особенность в мыслях, наклонностях, желаниях и поступках человека. Он формируется под воздействием на ребенка его собственной жизни и той среды, в которой он вращался, а также наследственных наклонностей и особенностей. Наследственно передаются не сами привычки, а «нервные задатки привычки», которые могут развиться в привычку или остаться неразвитыми и заглохнуть с течением времени. К.Д.Ушинский отмечает, что образ жизни человека, его воспитание, случайное направление его обычных занятий имеют решительное влияние на выявление в нем тех или других наследственных задатков (например, наклонности к пьянству или азартной игре). Такие наклонности могут проявиться или не проявиться в человеке в зависимости от соотношения выше перечисленных факторов. При этом русский педагог считает, что «как природные способности человека, так и приобретенные подлежат развитию и совершенствованию» . Но научное объяснение происхождению этих «темных» или «скрытых идей» он не мог привести в силу недостаточного решения проблем наследственности в современной ему науке.

К.Д.Ушинский отличает природный характер людей и выработанный самим человеком (искусственный). Для людей с врожденными добрыми природными наклонностями, по его мнению, делать добро естественно и легко, а люди с врожденными дурными наклонностями в сознательной борьбе со своими природными склонностями вырабатывают в себе добрые правила и создают себе добрый, хотя и искусственный характер. Последним философ отдает пальму первенства и считает их источниками добра не только для себя и своих детей, но и для всего человечества. Трудно согласиться с мнением К.Д.Ушинского о наследственном, природном происхождении добрых или злых наклонностей в человеке, но его убеждение в возможности самосовершенствования человека несомненно: «Пока жив человек, он может измениться и из глубочайшей бездны нравственного падения стать на высшую ступень нравственного совершен- ства» .

Под влиянием теории И.Канта русский мыслитель полагает, что в душе человека обнаруживаются два убеждения, прямо противоречащие одно другому: «убеждение в общей причинности явлений и убеждение в свободе личной воли человека. Одно из этих убеждений служит основанием науке, другое - практической деятельности человека и человечества» . Воспитание, как практическую деятельность человека, К.Д.Ушинский отличает от научного познания как теоретической деятельности, и основа этих деятельностей различна: «Монизм, как и вера в причинность - основа науки; дуализм, как и вера в личную свободу человека,- основа всякой практической деятельности, а следовательно, и воспитания» .

В «Детском мире» К.Д.Ушинский показывает отличие закона естественного от закона нравственного на примере выполнения сыновьями поручения отца. Высокой оценки и признания заслужил тот сын, который выполнил порученное ему дело не под принуждением, а по собственной воле. Мыслитель объясняет нравственный закон религией: «Бог дал человеку свободную волю, и, дав ему закон, дал ему возможность исполнять и не исполнять его» . Законы естественные, по мнению ученого, не могут не исполняться; закон же «нравственный, который дан человеку Богом и выражен в священном писании и в совести каждого человека, исполняется человеком свободно, из любви к Богу и ближнему и из понимания премудрости божественных законов. Вот почему Господь одарил любимое свое создание, человека, разумом и свободой» . И.Кант же объясняет нравственный закон рационально, как закон, данный разумом, а не Богом. Мерилом нравственности у обоих выступает совесть.

К.Д.Ушинский признает стремление к свободе врожденным качеством человека, которое обнаруживается еще в младенчестве при первых попытках стеснить пеленками его произвольные движения. Однако это стремление формируется и развивается только в самостоятельной деятельности человека. «Самостоятельная, излюбленная деятельность есть именно то соединение сознания и воли, в котором стремление к свободе является корнем человеческого благоденствия» . Свобода так же необходима для нравственной жизни человека, как кислород для физической. Одностороннее увлечение умственной или физической деятельностью отрицательно сказывается на развитии детей.

Негосударственное образовательное учреждение «Московский институт комплексной безопасности»

РЕФЕРАТ

По дисциплине:

«Философия»

Тема:

«Философия И. Канта».

Выполнила:

Студентка I курса

Специальность:

«Экономика и управление на предприятии».

Проверил:

«___» _____ 20__года

Введение………………………………………………………………......3

1. «Критика чистого разума» …………………………………………..4

2. «Критика практического разума»…………………………………... 12

3. Концепция «способности суждения»………………………………. 15

Заключение………………………………………………………...…….17

Список литературы………………………………………………….......18

Введение

Иммануил Кант (1724-1804 гг.) - родоначальник немецкой классической философии, великий немецкий философ, внесший неоценимый вклад в развитие мировой философской мысли. В центре внимания философского творчества И.Канта - человек с его сущностными способностями. В центре внимания философского творчества И.Канта - человек с его сущностными способностями. «Что я могу знать, что я должен делать, на что я могу надеяться?»

В философском творчестве И.Канта можно выделить два основных этапа:

    «докритический» период (1746-1781);

    «критический» период (1781-1804).

Принципиальной особенностью «докритического» периода является обращение И.Канта к естествознанию, что являлось новацией для немецкой философии XVIII в. Крупнейшей работой этого периода является «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой И.Кант обосновывает происхождение Солнечной системы из холодной туманности.

К этому же периоду относятся: работа о лиссабонском землетрясении, «Наблюдение над чувством прекрасного и возвышенного, три диссертации, защищенные И.Кантом (первая посвящена проблеме огня, вторая называлась «О принципах метафизического познания», а третья, профессорская, «О физической монадологии»).

Однако не эти работы создали И.Канту мировую известность и репутацию одного из светлейших умов человечества, а работы «критического» периода и прежде всего «Критика чистого разума» в которой рассматривается способность человека к теоретическому познанию, «Критика практического разума» (1788) , решающая проблемы этического действия и «Критика способности суждения» рассматривающая проблемы целесообразности, суждений вкуса.

    «Критика чистого разума».

В центре внимания «Критики чистого разума» это человек в его одной из основных способностей - способности к познанию, к теоретическому мышлению. И задача первой критики состоит в исследовании этой способности. То есть «Критикой чистого разума» И.Кант отвечает на первый вопрос своей известной триады - «Что я могу знать?»

И.Кант в «Критике чистого разума» пытается рассмотреть саму возможность теоретического познания, рассмотреть мыслительный инструментарий познания, а не полученные с его помощью результаты, истинность которых по И.Канту проблематична до тех пор, пока мы не исследуем сами познавательные акты. И.Кант ставит принципиальный вопрос, резко меняющий само направление философского поиска: «Как возможна философия как строгая наука?», что позволяет философии вводить и оперировать такими метафизическими сущностями как «Бог», «душа», «вечность», «свобода» и др. как истинными?

В этом плане он анализирует способности чистого, теоретического разума, т.е. наука есть прежде всего теоретическое знание: разум должен взяться «за самое трудное из своих занятий - за самопознание и учредил бы суд, который бы подтвердил справедливое требование разума, а с другой стороны, был бы в состоянии устранить все неосновательные притязания - не путем приказания, а опираясь на вечные и неизменные законы самого разума. Такой суд есть не что иное, как критика самого разума».

Обозревая образцы человеческого духа, И.Кант видит лишь несколько способных претендовать на всеобщность и достоверность своего знания, то есть претендовать на статус научности: это математика и теоретическое естествознание. Следовательно, мыслит И.Кант, нужно вскрыть ту основу, которая делает математическое знание всеобщим и достоверным, а затем применить полученное знание в качестве критерия научности метафизики, то есть философии.

В связи с этим И.Кант формулирует основные вопросы своего исследования:

1. Как возможна чистая математика?

2. Как возможно чистое естествознание?

3. Как возможна метафизика вообще?

4. Как возможна метафизика как наука?

Прежде, чем приступить к изложению аргументации И.Канта, следует охарактеризовать ту систему понятий, которой пользуется И.Кант в своем анализе и которые благодаря И.Канту вошли в философский инструментарий как необходимые и используемые как базисные современной философской мыслью.

1. Априорный от apriori - доопытный, существующий до всякого опыта. Знание, предшествующее опыту и независящее от него.

2. Апостериорный от aposteriori - черпаемый из опыта, получаемый вследствие опыта. Знание, получаемое в результате опыта.

3. Трансцендентальный - относящийся к сфере априорного, доопытного. Относящийся к априорным условиям опыта.

4. Трансцендентный - находящийся вне сферы трансцендентального, то, что находится за границей возможного опыта.

Обосновывая свою концепцию, И.Кант прежде всего ставит естественный вопрос: в какой форме возможно человеческое теоретическое знание? И отвечает на этот вопрос так: конечно же в форме понятий, образующих в связи между собой суждение. Суждение есть такая связь понятий, по отношению к которой может быть определена истинность или ложность. Например, знание о том, что снег бел фиксируется в суждении: «снег бел» и это суждение является истинным.

И.Кант вслед за Г.Лейбницем, выделяет два типа суждений, в которых и существует знание:

1. аналитические суждения - только поясняющие и не прибавляющие ничего к содержанию познания. Кантовский пример: «все тела протяженные», то есть понятие «протяженность» включается как неотъемлемое в понятие «тело».

2. синтетические суждения, то есть суждения, расширяющие наши познания, когда предикат не может быть выведен непосредственно из субъекта, а расширяет, дополняет наше знание о субъекте: например, «некоторые тела имеют тяжесть».

Суждения могут быть охарактеризованы и по источнику их происхождения:

Априорные суждения имеют своим источником сам разум человека и не связаны с опытом.

Апостериорные суждения, возникающие в результате чувственного опыта.

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что целью «Критики чистого разума» является попытка доказать, что:

1) наше познание является единством эмпирического и априорного;

2) хотя никакое наше знание не может войти за пределы опыта, тем не менее оно частично априорно, не выводится индуктивно из опыта и именно априорная «часть» познания является гарантом всеобщности и достоверности нашего знания.

В результате, по И.Канту, любое теоретическое знание, претендующее на статус научности должно состоять из априорных синтетических суждений, и метафизика (философия), если хочет быть наукой, должна строиться именно так, по аналогии с «образцами научности» - математикой и чистым естествознанием.

Математическое и любое другое научное познание из чистого разума предполагает наличие синтетических априорных суждений. И Кант прямо формулирует эту основную проблему своей философии: «Итак, настоящая задача, от которой все зависит с школьной точностью, такова: Как возможны синтетические положения apriori?»

Первой частью «Критики чистого разума», посвященной доказательству возможности чистой математики, является: «Трансцендентальная эстетика».

В «Трансцендентальной эстетике» И.Кант вводит одну из основных категорий своей философской системы - «вещь в себе». «Любая вещь воспринимается нами в чувственном опыте через призму априорных форм чувственности, то есть через призму наших собственных особенностей, а не так, как она есть сама по себе».

Это положение кантовского учения в дальнейшем подвергалось острой критике как со стороны материализма, упрекавшего И.Канта в агностицизме, непознаваемости, «вещи в себе» как таковой, так и со стороны субъективного идеализма, видевшего в кантовской «вещи в себе» уступку материализму. Тем не менее следует сказать, что позиция И.Канта по этому вопросу является весьма последовательной и аргументированной, вытекающей из самой логики размышлений И.Канта, а не результатом простой «уверенности» в существовании предметов внешнего мира, опирающейся во многом на так называемый «здравый смысл» или результатом безоглядного скептицизма, являющегося по мнению самого И.Канта следствием необоснованности метафизических предложений.

Сам И.Кант прекрасно понимал создавшуюся ситуацию и даже предвидел направления критики в свой адрес: «Я бы очень хотел знать, каковы же должны быть мои утверждения, чтобы не содержать в себе идеализма. Без сомнения, я должен был бы сказать, что представления пространства не только соответствуют отношению нашей чувственности к объектам (ибо это-то я сказал), но что это представление даже вполне подобно самому объекту; такое утверждение, однако, для меня также несомненно, как и то, что ощущение красного, например, имеет подобие со свойствами киновари, возбуждающей во мне это ощущение». И далее: «Отсюда легко отразить ничтожное возражение, которое я предвижу, именно, «что через идеальность пространства и времени весь чувственный мир превратился бы в чистый призрак».

Следующий раздел «Критики чистого разума» посвящен обоснованию априорного характера теоретического естествознания и называется «Трансцендентальной аналитикой».

Основанием естественной науки И.Кант считает положения, носящие всеобщий характер и не возникающие непосредственно из опыта.

Чувственное восприятие по И.Канту всегда субъективно и не составляет опыта в подлинном смысле этого слова, поэтому в опыте всегда должно присутствовать нечто большее, чем чувственное восприятие, то, что конституирует сам опыт как имеющий объективное значение из отношения к вещам как предметам опыта. «Поэтому чистые рассудочные понятия суть те, под которые должны быть подведены все восприятия, прежде чем им сделаться опытными суждениями, представляющими синтетическое единство восприятий как необходимое и общезначимое».

И.Кант приводит такой пример: если мы рассматриваем освещение камня солнечным светом, то есть «лежит на солнце» и чувствуем, что камень нагревается, то это простое чувственное восприятие, полностью субъетивное и не имеющее статуса опыта. Нас абсолютно не интересует, связаны ли эти два явления между собой или нет. Мы только констатируем результаты чувственного восприятия как бы просто перечисляемые «через запятую».

Чтобы наше чувственное восприятие приобрело статус опытного оно должно включать еще и такую компоненту как понятия причинности, причиненной связи, то есть чистые рассудочные понятия.

По И.Канту, если мы не будем иметь понятий причины и следствия в самом нашем рассудке. до всякого возможного опыта, то мы никогда не выявим, не заметим этой связи между чувственными восприятиями нашего опыта.

И.Кант дает следующую таблицу категорий, рассудочных понятий, под которые подводятся все данные опыта:

Трансцендентальная таблица рассудочных понятий

Таким образом, по И.Канту человеческий опыт имеет два «ствола»: чувственный и априорный. И хотя никакое ваше знание не может выйти за пределы опыта, тем не менее оно частично априорно и не выводится однозначно из опыта. И всеобщность знания достигается опорой на априорную «часть» опыта.

Как же обстоит дело с чистыми понятиями разума, такими как душа, Бог, свобода, субстанция и т.д., которыми, собственно говоря, и оперирует метафизика, философия?

В «Трансцендентальной диалектике» И. Кант и анализирует такие трансцендентальные идеи разума как:

1. психологическую идею,

2. космологическую идею,

3. теологическую идею.

В первом случае И.Кант, рассматривая душу как субстанцию, приходит к выводу, что субстанциальность имеет значение при рассмотрении души не самой по себе, а ее отношения к возможному опыту. «Но субъективное условие всего возможного опыта есть жизнь; следовательно, можно заключить о постоянстве души лишь в жизни, а не после смерти».

Во втором случае И.Кант рассматривает четыре варианта космологической идеи:

1. Мир имеет начало во времени и пространстве. Мир во времени и пространстве бесконечен.

2. Все в мире состоит из простого. Нет ничего простого, а все сложно.

3. В мире существуют свободные причины. Нет никакой свободы, а все есть природа.

4. В ряду мировых причин есть некое необходимое существо. В этом ряду нет ничего необходимого, а все случайно.

Данные положения И.Кант называет антиномиями чистого разума и показывает, что разум с равной степенью доказывает для себя как тезис, первую часть положения, так и антитезис - вторую часть, то есть он «мечется» между этими суждениями, не зная, что принять за истину при их равной убедительности.

Подобные метаморфозы возникают в результате выхода за пределы опыта, распространение на идею, сформированную разумом, опытных средств познания, а то время как они неприменимы к идеям разума так таковым. Но разум предполагает, что хотя бы один из двух противоположных тезисов является истинным. Тем не менее они оба ложны.

Вывод, который делает И.Кант, однозначен: поскольку идеи чистого разума есть только идеи и не более того, так как эти идеи не имеют аналога в опыте, не могут быть исследованы средствами опыта и поэтому их истинность или ложность не может быть доказана теоретическим путем.

И.Кант прекрасно понимает, что с появлением в свет его «Критики чистого разума» догматической метафизике приходит конец. Но приходит ли конец философии как таковой в ее стремлении ответить на важнейшие мировоззренческие вопросы, стоящие перед человеком? И.Кант отвечает на этот вопрос однозначным «нет». «На чем я основываю эту надежду?, - спрашивает И.Кант, - я отвечаю: на неотвратимом законе необходимости... Чтобы из опасения ложной метафизики дух человеческий бросил вовсе метафизические исследования - это также невероятно, как и то, чтобы мы когда-нибудь совсем перестали дышать из опасения вдыхать дурной воздух».

Таким образом И.Кант отвечает на вопрос: «Что я могу знать?» Но перед И.Кантом стоят еще вопросы и не менее важные, чем вопрос о познании, а может быть даже и более важные. Ведь человек это не только и не столько познающее существо, а существо деящее и надеящееся, а познание, знание есть всего лишь составляющая деяния, составляющая надежды.

Как же И.Кант отвечает на второй фундаментальный вопрос, им сформулированный: «Что я должен делать?» С точки зрения И.Канта любой человеческий поступок есть действие по отношению к другим людям, то есть он связан с другой сущностной способностью человека - с практическим разумом, с моралью, нравственностью.

    «Критика практического разума».

Понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми, И.Кант считал одной из важнейших задач философии. «Две вещи, - заявлял он, - наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Поскольку И.Кант трактовал «моральный закон» как наличный в сознании всех людей в виде неизменной данности, имеющей абсолютную ценность, постольку он, следуя принципам «критической философии», склонен был усматривать в нем еще одну априорную форму сознания - в дополнение к тем, которые перечислялись в «Критике чистого разума». И.Кант был убежден, что основу нравственной обязательности следует искать не в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, а исключительно априори «в понятиях чистого разума».

Заметим, что кантовская дефиниция воли шире, чем смысл, который он фактически вкладывает здесь в это понятие, обозначающее способность направлять такие намерения и действия, которые могут оцениваться как добродетельные или порочные. По И.Канту, когда чистый разум определяет эту волю и она функционирует именно как свободная воля, тогда он становится «практическим разумом».

Необходимым компонентом кантовского учения о доброй воле был тезис о ее автономии, понимаемой как полная независимость этой воли от какого-либо внешнего по отношению к ней обусловливания.

Надо иметь при этом в виду, что И.Кант не ставил под сомнение факт влияния на человека, принимающего решение совершить нравственно значимый поступок, соображений о личном и общественном интересе, субъективных склонностей и предпочтений, религиозный верований и т.д. Но И.Кант считал, что все эти соображения, интересы, склонности, верования искажают, деформируют нравственную волю и потому не должны к ней примешиваться.

Практическое основоположения, содержащие в себе общее определение нравственной воли, И.Кант подразделял на «максимы» и «законы». Максима, в понимании И.Канта, это «субъективный принцип воления», значимый для воли данного единичного лица, а закон - это «объективный» - в смысле общезначимости - принцип воления, имеющий силу для воли каждого разумного существа. Такой закон И.Кант называет «императивом», разъясняя, что императив есть «правило, которое характеризуется долженствованием, выражающим объективное принуждение к поступку...». Императивы, в свою очередь, делятся И..Кантом на «гипотетические», исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и «категорические», которые обязательны при всех условиях и, значит, имеют силу независимо от каких бы то ни было условий. И.Кант далее уточняет, что «существует только одни категорический императив» как высший закон нравственности.

В качестве антиномии практического разума И.Кант представил невозможность как того, чтобы желание счастья было «побудительной причиной максимы добродетели», так и того, чтобы максима добродетели была «действующий причиной счастья» в мире земного существования людей. «Критическое устранение» названной антиномии И.Кант усмотрел в допущении, что высшее благо, делающее добродетельную личность счастливой, осуществляется в потустороннем «умопостигаемом мире».

Утверждения «Критики практического разума» о реальности бессмертия души, бытия бога и самого «умопостигаемого» мира противоречат тому, что говорилось обо всем этом в «Критике чистого разума» Обстоятельно обсуждая это разительное расхождение, И.Кант считал, во-первых, его неизбежным, а во-вторых, решаемым в пользу практического разума, который тем самым объявлялся более авторитетной интеллектуальной инстанцией, нежели теоретический («спекулятивный») разум.

Согласно И.Канту, опора практического разума на «моральный закон» позволяла постичь «объективную реальность» того, что было совершенно непознаваемым для теоретического разума вследствие ограниченности его возможностей.

Если теоретический разум впадал в паралогизмы при попытках доказать бессмертие души, «так как у него не было признака постоянности, чтобы психологическое понятие о субъекте в последней инстанции... довести до реального представления о субстанции», то практический разум вводит понятие бессмертия души через допущение бесконечной длительности ее существования, «необходимой для соразмерности с моральным законом в высшем благе...». Наконец, если теоретический разум при попытке разрешить антиномии выдвигал недоказуемое понятие умопостигаемого мира, то практический разум обоснованно приходит «к космологической идее умопостигаемого мира и к сознанию нашего существования в таком мире», причем делает это, опираясь на реальность свободы воли, которую «доказывает посредством морального закона...».

3 . Концепция «способности суждения»

Осознание принципиальной разнородности предметов, к которым применяется, с одной стороны, теоретический разум («природа»), а с другой стороны, практический разум («свобода»), привело И.Канта к мысли о необходимости отыскать опосредствующую способность души, соединяющую способность познания и способность желания, воплощенные в названных видах разума. И.Кант назвал ее «способность суждения», имеющую своим предметом целесообразность, поскольку, по его мнению, цели «бывают либо целями природы, либо целями свободы». Критика способности суждения» была со своей стороны призвана органически связать между собой «Критику чистого разума» с «Критикой практического разума», придавая системе критической философии подобающий ей, как считал теперь И.Кант, триадический вид.

И.Кант определял способность суждения как «способность подведения особенного под общее», различая при этом внутри нее рефлектирующую способность, выражающуюся в размышлении «согласно некоторому принципу о данном представлении ради понятия, возможного благодаря этому», и определяющую способность, выражающуюся в том, чтобы «определять лежащее в основе понятие данным эмпирическим представлением». Предметом кантовского исследования является лишь рефлектирующая способность суждения. Он подразделяет ее на эстетическую способность суждения о произведениях искусства и на телеологическую способность суждения «о природных вещах», под которыми подразумеваются биологические организмы. Соответственно этому первая часть «Критики способности суждения» представляла собой, по сути дела, философскую эстетику (или философию искусства), а вторая - философию органической природы.

При рассмотрении эстетической способности суждения И.Кант придавал базисное значение своеобразному чувству «удовольствия» («благорасположения»), испытываемому от предметов, которые оцениваются как прекрасные (или возвышенные).

И.Кант с большой остротой поставил и глубоко исследовал проблему специфики эстетического «удовольствия» в отличие от просто «приятного» в чувственном смысле и «доброго» в моральном отношении.

Согласно И.Канту, «мы можем мыслить и сделать понятной для себя целесообразность, которая должна быть положена в основу даже нашего познания внутренней возможности многих природных вещей не иначе, как представляя себе их и мир вообще как продукт разумной причины (бога).

Особого внимания заслуживает мысль И.Канта, что «телеологический способ объяснения отнюдь не исключает механического» и что «они вовсе не противоречат друг другу». Фактически И.Кант ставил вопрос о возможности объяснить естественными, «физическими», «механическими» причинами возникновение «внутренней целесообразности организмов». Такую возможность он предусматривал для познания, которое смогло бы углубиться в «сверхчувственное реальное основание... природы» (причем этот «сверхчувственный субстрат» явлений И.Кант считал сущностью самой природы, а не божественным разумом). По И.Канту, это познание мог бы осуществить так называемый «интуитивный разум», который «идет от синтетически общего (созерцания целого как такового) к особенному...» и который поэтому называется также «архетипным интеллектом». И.Кант сожалел, что познающий разум людей является не интуитивным, а только дискурсивным, т.е. вынужденным познавать через понятия, «идти от аналитически общего (от понятий) к особенному (к данному эмпирическому созерцанию)», ничего не определяя самостоятельно «в отношении многообразия особенного...» и будучи поэтому ограниченным, «эктипным интеллектом».

Мысль И.Канта определенно стремилась преодолеть ею же поставленные агностические пределы.

Заключение

Философия И.Канта оставила в истории мировой философии очень глубокий след. И.Кант достиг значительного расширения и углубления философского анализа по сравнению с его предшественниками. Он попытался разрешить такие важные вопросы, как происхождение необходимости, логической структуры опыта и идеальных объектов науки, выяснить синтез эмпирического и теоретического, обосновать совмещение счастья и долга. Он поставил проблемы научности философии и противоречивости познания. Постановкой проблемы синтеза чувственного и рационального, синтетического и аналитического в знании и учением о категориях и антиномиях и о возможностях рассудка и разума И.Кант положил начало развитию классической немецкой диалектики, центральным принципом которой стало выдвинутое и обоснованное им положение об активности субъекта в познании, моральной практике и художественном творчестве.

В западной философии после И.Канта многие философские системы прямо или косвенно связаны с кантовским учением. Это и фихтеанство, и гегельянство, и неокантианство и др. На современном этапе философского развития можно говорить о связи с философией И.Канта таких направлений в философии как феноменология, экзистенциализм, герменевтика и др.

Список использованной литературы:

    Кант И. Сочинения в 6 томах. М.,1963-1966..

    Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качестве науки. М., Соцэкгиз. 1937.

    Асмус В.Ф.Иммануил Кант. М., 1973.

    Гулыга А.В. Кант. М.,1967.

    Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХVIII - начала XIX века.М.,1989.

    Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. М.,1973.

    Нарский И.С. Кант. М., 1976.

    Рассел Б. История западной философии. М., 1958

    Тевзадзе Г.В. Иммануил Кант. Проблемы теоретической философии. Тбилиси, 1979.

    философии И. Канта Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной...

  1. Философия Иммануила Канта (1)

    Реферат >> Философия

    И этики. Объект исследования – философия И.Канта Предмет исследования – философия докритического и критического периода. Натурфилософия... который поистине бесконечен…». Таким образом, философия И. Канта позволяет духовно постигать быстроменяющийся мир...

Учения о человеке Кант изложил в книге "Антропология с прагматической точки зрения". Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека: познанием, "чувством удовольствия и неудовольствия" и способностью желания. Человек, по Канту, - это "самый главный предмет в мире". Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Мыслитель требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над душевными проявлениями личности. Но природу души Кант не считал объектом научного познания: описание душевных явлений (психология) - не дело естествознания.

Анализируя существо человека, Кант рассматривает природу чувств. Например, чувство удовольствия в общем способствует жизни. Но у человека на животный инстинкт наслаждения наложена нравственная и культурная узда. Кант говорит: один способ удовольствия есть в то же время культура, а именно, увеличение способности испытывать еще большее удовольствие - таково удовольствие от наук и изящных искусств, другой же способ - истощение, которое делает нас все менее способными к дальнейшему наслаждению.

В этике Кант выступает как противник эвдемонизма (этического учения, утверждающего, что счастье, блаженство, является высшей целью человеческой жизни), поскольку нравственное поведение требует преодоления чувственных склонностей. Добродетель и счастье - две вещи несовместимые, считает немецкий философ.

Отрицательно относился Кант также к "мнимой морали", основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Он различает социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. История человечества демонстрирует многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами (а не ссылками на традицию или авторитет) обосновывает абсолютный характер морали.

Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в котором он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаеамого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип природного мира гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего - то другого. Умопостигаемый мир Кант, таким образом, мыслит как совокупность "разумных существ как вещей самих по себе", как мир целевых причин, самосущих автономных личностей. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими, а не только эгоистическими целями, есть свободное существо. Свобода, по Канту, есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. Человеческую волю Кант называет автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами - будь то природная необходимость или даже божественная воля, - а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.

В работе "Критика практического разума" Кант отвечает на второй фундаментальный вопрос своей философии: "Что я должен делать?" (на первый вопрос - "Что я могу знать?" - отвечала "Критика чистого разума"). Он вводит различие между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический, разум "определяет" предмет мысли, то практический разум призван "осуществлять", то есть производить нравственный предмет. Практическим разум здесь называется потому, что его функция - руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Воля позволяет человеку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), а потому Кант и называет ее разумом практическим. Сфера деятельности практического разума - сфера морали.

Мораль - сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. Многие вещи, часто повторяет Кант, способны возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности (от лат. imperativus - повелительный). Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований свободной осознанной морали: "категорический императив есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы"!. Кант хочет найти высший принцип моральности и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному:

"Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".

Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве. Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме: "... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству". Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель - исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе.

Хотя Кант первоначально был близок к Просвещению, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше него.


Орловский государственный университет
Факультет экономики и управления

Реферат

на тему:

«Проблема человека в философии Канта и Фейербаха».

Оглавление.

Введение.

В современной философской мысли, как и тысячи лет назад, начиная с древнеиндийской философии, конечной проблемой и главным предметом исследования был и остается человек. О том, сколь грандиозна эта задача, свидетельствуют не только века, но и сама сущность философского подхода к изучению человека в мире, а мира – в человеке. Такой подход требует не простого накопления знаний, а обращения к мудрости, в полном соответствии с этимологией слова «философия».
Человека и человечество всегда интересовали две одинаково сложные проблемы: окружающий его мир и он сам.
Термин ta antropina возник еще в античности, и именно сложившиеся в этот период подходы в основном и определяют антропологические споры дальнейших времен. Хотя философская антропология покоится на этом заложенном еще в античности прочном фундаменте, тем не менее, именно сегодня ведутся дискуссии, ставящие под вопрос саму ее возможность.
В философии и гуманитарных науках человек определяется как носитель разума. Он принципиально отличается от животных своей разумностью, позволяющей сдерживать и контролировать телесные влечения и инстинкты. Благодаря разуму он постигает законы мироздания, открывает науки, изобретает технику, преобразует природу и делает новую среду обитания. Кроме разумности можно указать и другие духовные характеристики человека: только у него возникает вера в Бога, различение добра и зла, осознание своей смертности, память о прошлом и вера в будущее. Только человек способен смеяться и плакать, любить и ненавидеть, судить и оценивать, фантазировать и творить. В своей критике естественнонаучного определения человека представители гуманитарного подхода отметили принципиальную открытость и незавершенность человека, который не имеет от природы заданных инстинктов, обеспечивающих выживание. Более того, человек как биологическое существо является слабым и уязвимым по сравнению с сильными животными. Поэтому неясно, как он мог столь успешно конкурировать с ними, что стал самой могущественной на Земле силой. Его так называемая природа не является чем-то заданным, а строится в каждой культуре по-своему. Поэтому нет оснований говорить о врожденной агрессивности или, наоборот, солидарности, так как природные задатки, которые есть у каждого человека, успешно подавляются или, наоборот, интенсифицируются обществом. Люди буквально всему должны были научиться сами и что они умеют, - это продукт культурного развития, воспитания и образования. Человеком не рождаются, а становятся.
На протяжении уже многих лет люди следуют призыву: “Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов! ”. Однако до сих пор человек остается загадкой для самого себя.
Цель, которую я поставила в своем реферате, - рассмотреть позиции немецких философов Канта и Фейербаха относительно проблемы человека. Данные философы являются представителями немецкой классической философии. На их взгляды на проблему человека стоит обратить внимание, так как немецкая классическая философия отличается некоторыми принципиальными моментами от предыдущего развития философии.
Эта проблема, как и всякая, подлинно философская, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Поэтому кантовский вопрос: “Что такое человек? ” остается актуальным и в наши дни.

1. Развитие проблемы человека в философии

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений.
Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. В античности природа есть космос, сосредоточение логоса, идеал смысловой упорядоченности и совершенства, к которому принадлежит и сам человек. Природа неизмеримо превосходит человека, который должен стремиться жить в согласии с ней.
Суть такой концепции была изложена Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Протагор, один из первых европейских философов, поставивших проблему человека в центр философского знания, утверждал, что "человек есть мера всех вещей". Тем самым он подчеркивал, что человек - главное действующее лицо бытия, что любые знания, любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного времени.
Вершина античной философии - Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества. В "Никомаховой этике" он отмечал, что "человек по природе существо общественное" 1 , а в "Политике" писал, что человек - это политическое существо 2 . Значение такой характеристики огромно и сохраняется до сегодняшнего дня.
Таким образом, в античности были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций - натуралистической (Фалес), космоцентристской (Демокрит), логоцентристской (Сократ), социоцентристской (Аристотель), что обеспечило полноту и комплексность в дальнейшем развитии знаний о человеке.
В философии средних веков преобладал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Он рассматривался прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводилось к тому, что человек есть «образ и подобие Бога».
Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.
Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного. Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом "из ничего"; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.
Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения.
Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы.
Однако окончательно развенчала теологическую философско-антропологическую концепцию философия Нового времени. На основе достижений науки, изменений в экономическом строе, политических интересов формируются новые, логоцентристские (от logos - ум, разум) представления о человеке. Рационалистическая парадигма философии Нового времени в качестве центрального вопроса философско-антропологического плана поставила вопрос о сущностном признаке человека. И здесь мнение мыслителей Нового времени было почти единодушным: человека делает человеком Логос, ум, способность мыслить.
В Новое время возникли совершенно новые представления о становлении человека из природы, отлившиеся в идею антропосоциогенеза. Последняя предполагает комплексный подход, включающий обычно такие факторы, как труд, язык, сознание, те или иные формы общности, регулирования брачных отношений, нравственность.
В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы. И.Кант заложил антропологию - учение о человеке. Гегель разделял кантовскую антропологию, стремился к познанию целостного человека, его духовной природы. Л.Фейербах сделал человека предметом своей философии, создал человеческую религию.

2. Проблема человека в философии И.Канта.

2.1.Жизнь и творчество философа.

Родился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Мальчик был назван в честь святого Эммануила, в переводе это еврейское имя означает «с нами Бог». Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца, заметившего в Иммануиле одарённость, Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», а затем поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, чтобы прокормить семью, Кант на 10 лет становится домашним учителем.
В 1755 Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Начались сорок лет преподавательской деятельности.
С 1770 принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 преподавал обширный цикл дисциплин - философских, математических, физических. За свою преподавательскую карьеру Кант читал лекции по самому широкому кругу предметов, от математики до антропологии.
В 1796 он прекратил лекционную деятельность, а в 1801 оставил университет. Здоровье Канта постепенно ослабевало, но он продолжал работать вплоть до 1803.
В своих философских взглядах Кант испытал влияние Х. Вольфа, А. Г. Баумгартена, Ж. Ж. Руссо, Д. Юма и др. мыслителей. По вольфианскому учебнику Баумгартена Кант читал лекции по метафизике. О Руссо он говорил, что сочинения последнего отучили его от высокомерия. Юм «пробудил» Канта «от догматического сна».

2.2. Воззрения Канта о человеке.

Воззрения Канта о человеке отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 г.). Главная её часть состоит из трех разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.
В этой книге идеи критической философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями, устремлениями, поведением. Человек для Иммануила Канта – “самый главный предмет в мире”. 3
Сущность человека как родового существа, по Канту, состоит в его разумности. Родовое существо - это и есть гражданин мира, ибо разум не зависит от цвета кожи и национальности. Более того, он способствует преодолению биологической агрессивности и эгоизма. Качества человека, воспитанные в рамках локальных сообществ, т. е. принадлежность к этносу, группе или сословию считаются источником злобы, конкуренции и войн. Наоборот, разум делает человека космополитическим существом, преодолевающим стресс чужого. Именно это различие и должно стать предметом преодоления. Как бы мы ни метались между привязанностью к крови и почве, с одной стороны, и принадлежностью к универсальной культуре, с другой, мы приходим к тяжелым проблемам, которые решаются войной. Любовь к родине и ответственность перед предками оборачивается шовинизмом, а космополитизм - абсолютизацией европейской или иной культуры, которая требует во имя своего утверждения уничтожения чужой культуры. Стало быть, надо менять оба понятия человека как родового, так и всемирно-разумного существа.
На самом деле в «Антропологии» Канта отвергается космополитическая позиция. Ведь «гражданин мира» - это живущее на земле разумное существо, но, как полагает Кант, невозможно определить его характер, так как для сравнения требуется «неземное» существо. «Задача указать характер человеческого рода совершенно неразрешима, ибо решить ее можно было бы, сравнивая два вида разумных существ, исходя из опыта, а опыт не допускает такого сравнения». 4 Если нельзя определить природу человека, то ее и нет. И человек является сам себя создающим существом. Наделенный способностью быть разумным, он может сделать из себя разумное животное. Разумность важна для его самосохранения, воспитания, управления собой и другими. Но природа вложила в человека зерно раздора. И Кант видел в этом ее непостижимую мудрость.
В «Антропологии» человек определяется согласно целям природы как существо, наделенное разумом, и одновременно как способное к агрессии и ненависти. С какой целью вложены эти исключающие друг друга способности, Кант считает непостижимым. Он исходит из их данности и постулирует троякого рода способности, или задатки, человека, отличающие его от других обитателей Земли. То обстоятельство, что человек может обладать представлением о своем «Я», бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому он становится личностью. Самосознание, способность мыслить свое «Я» Кант и называл рассудком. Однако после хвалебной оды следует предупреждение об эгоизме: человек везде, где только возможно, проявляет и утверждает свое любимое «Я». Кант выделил три формы эгоизма: логический, который проявляется в игнорировании проверки своих мнений мнениями других людей (противовесом ему Кант считал свободу печати); эстетический - абсолютизирующий собственный вкус; моральный, исходящий из собственной пользы. Эгоизму он противопоставлял плюрализм, свойственный гражданину мира.
Кант указывал, что наша способность внимания имеет странную и нехорошую особенность - непроизвольно устремлять взор как раз на недостатки других.
Кантовский антропологический проект на практике имел не слишком много сторонников, потому что понятие гражданина оказалась слишком холодным для мобилизации индивидов. На самом деле то, что Кант воспринял как препятствие моральности и гражданству может рассматриваться как условие общения. Аристотель и другие исходили из того, что люди рождены жить вместе. Кант не сомневается, что человек «предназначен» ходить на двух ногах, наделен разумом и вообще является мирным животным. Вопрос видится Кантом в том, является он общественным или одиноким, избегающим соседства животным. В отличие от Аристотеля, второе решение кажется Канту более вероятным. Этим он выражает дух своего времени и даже считается учредителем индивидуализма, тогда как Ницше - его носителем, т. е. наследником Канта.
Человек двойствен. Он принадлежит, по мнению Канта, одновременно двум мирам: миру природы и миру разума. Как природное существо (т.е. как живой организм) человек не свободен от неумолимых законов природы, но как носитель разума человек обладает свободой выбора поступков. Если бы мы подчинялись только своим природным влечениям, т.е. стремились к чувственным удовольствиям, жизнь была бы хаотическим разгулом страстей - каждое существо беспокоилось бы только о своем удовольствии. Действия таких существ не добры и не злы - они вне морали. Но поскольку мы обладаем разумом и свободой выбора поступков (а разумный выбор подчас идет вразрез с чувствами приятного или неприятного), мы морально ответственны за свое поведение. Хотя "по природе" человек "зол", его собственный разум говорит ему о необходимости, следовать сверхприродным требованиям долга, в том числе обязанностям любви и уважения. Говоря о любви как о долге, Кант подразумевает в данном случае, не чувство, а общий принцип, полагаемый разумом. "Любовь, - писал он, - мы понимаем здесь не как чувство <...>, т.е. не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь - симпатию < …>; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние". 5
Рассматривая человека как сущее, философ обращается к проблеме души. Душа человека включает в себя разум (способность к мышлению) и волю (способность к действию). Как способность к мышлению душа представляет собой единство трех ступеней: чувственности, рассудка и разума в собственном смысле. Как способность к действию душа представляет собой волю, направленную на совершение какого-либо поступка. Таким образом, как субъект, наделенный способностью к мышлению и стремящийся к познанию, человек обладает теоретическим разумом. Но как субъект, наделенный волей и стремящийся к действию, человек обладает практическим разумом.
Важнейшей задачей практической философии немецкий мыслитель считал выявление оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. В учении Канта следует различать "максимы" и "закон". Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон - это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т.е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив как высший ее закон.
Кант исходит из злобно-недоверчивого отношения людей друг к другу. Он намеренно исходит из отрицательных качеств человека и пытается доказать, что даже «дьявольское существо» приходит к необходимости исполнения нравственного закона. В трактате «О педагогике» он озабочен тем, чтобы использовать природные склонности для выработки морального характера. Кроме «плохих» есть «хорошие» задатки, и их надо воспитывать. Дисциплина подчиняет человека законам человечности. «Дети должны воспитываться не для настоящего, а для будущего, возможно лучшего, состояния рода человеческого, т. е. для идеи человечества и сообразно его общему назначению» 6 .
И. Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству и к другим людям как к цели, но не как к средству: "...я утверждаю: человек и вообще всякое разумное существо существует как цель сама по себе, а не только как средство для любого применения со стороны той или иной воли." 7
Важнейшее значение Кант придавал совести как "нравственному судилищу". Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение.
Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.
У Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту, человек - это природное существо, которое подчинено природной необходимости, законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта.

3.Проблема человека в философии Л.Фейербаха.

3.1. Жизнь и творчество философа.

Фейербах Людвиг Андреас, немецкий философ-материалист и атеист, родился в баварском городе Ландсхуте 28 июля 1804 г. в семье криминалиста. Учился в школах в Мюнхене и Ансбахе, В 1823 г. поступил на теологическое отделение Гейдельбергского университета. Но вскоре перешел к изучению философии. На «озабоченность» отца есть ли у него для этого способности, юноша выдвинул интересный аргумент: если у него есть желание, то есть и способность для его осуществления. Однако, неудовлетворенный догматической ортодоксией, переехал в Берлин, где слушал лекции по философии Гегеля. По окончании Берлинского университета в 1828 г. защитил диссертацию в Эрлангенском университете и стал его приват-доцентом, читая курс «гегелевской философии» и истории новой философии. Уже в этот период он расходится с Гегелем в отношении к христианству и религии вообще, считая ее несовместимой с разумом и истиной.
В 1828 году, защитив диссертацию "О едином, всеобщем и бесконечном разуме", Фейербах получил должность приват- доцента Эрлангенского университета, преподавал метафизику, логику и историю философии. После анонимной публикации скандальных "Мыслей о смерти и бессмертии" (1830), в которых он отрицал истинность представлений о загробной жизни и личном бессмертии, Фейербах был уволен с должности и более не мог продолжить академической карьеры, хотя опубликовал в дальнейшем ряд значительных произведений, в частности труды: "История новой философии от Бэкона до Спинозы" (1833), "О Лейбнице" (1837), "О Пьере Бейле" (1838). Впоследствии, в течение четверти века, жил вдали от немецких культурных и академических центров - в деревне Брукберг (Тюрингия), однако при этом сотрудничал с философскими журналами - "Галлескими ежегодниками по вопросам немецкой науки и искусства" и "Ежегодниками по вопросам научной критики" (т.н. "Берлинскими ежегодниками"), в которых публиковал яркие рецензии. Преследовался цензурой, в частности, запрету подверглись его книги "О философии и христианстве" (1839) и "Предварительные тезисы к реформе философии" (1842), где он развивал идеи о том, что "вера в Христа есть вера в человека", поскольку "Христос был человек". Известен тезис Фейербаха: "Человек человеку Бог".
Новый этап в идейном развитии Фейербаха наступил после 1839 года, когда он написал "К критике философии Гегеля" (1839) и свою самую известную работу - "Сущность христианства" (1841), в которой обрушил всю тяжесть материалистической и, следовательно, атеистической критики на христианские воззрения и развивал новую "религию любви".
Перу Фейербаха принадлежат также труды - "Писатель и человек", "Ряд юмористически-философских афоризмов", "Основные положения философии будущего" (1843), "Сущность религии" (1845), "Теогония" (1857) и др. Под конец жизни мыслитель впал в нужду, переселился в окрестности Нюрнберга, заинтересовался идеологией марксизма и социализма и за два года до смерти вступил в социал-демократическую партию.
Общую свою духовную эволюцию он обозначил тремя понятиями: «Моей первой мыслью был бог, второй - разум, третьей и последней - человек. Субъект божества - разум, а субъект разума - человек». Это - символическое выражение его перехода от религии и идеализма - к материализму.
Умер Фейербах 13 сентября 1872 г.

3.2. Воззрения Фейербаха о человеке.

Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию "антропологией". За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек - это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.
Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. «Божественная сущность, -утверждает Фейербах, - это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем - обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога». 8
Согласно Фейербаху, единство конечного и бесконечного реализуется в человеке, а не в Боге или Абсолютной идее. Человека должна принять философия во всей его полноте - с головы до пят, в его природной социальности. Истину религии Фейербах усматривает в отношении человека к своей сущности. То, что человек думает о Боге, - это осознание человеком самого себя. Бога Фейербах называет зеркалом человека. В молитве человек обращается к собственному сердцу, чудо есть сверхъестественное желание. Основные христианские догмы - не что иное, как осуществление чаяния сердца. Отсюда Фейербах делает вывод: скрытое ядро теологии есть антропология. Человек склонен вывести свое бытие во вне, но затем, найти его в себе. Фейербах задается вопросом: «Зачем человек создает Бога?» Потому что природа бесчувственна к его страданиям, отвечает Фейербах, и в религии страждущее сердце находит некоторое облегчение. Страдание ищет выхода: музыкант берет в руки лютню и поверяет ей свою горечь. Согласно Фейербаху, Бог - это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия и ничтожества.
Таким образом, Фейербах создает иную божественность - человека в крови и плоти. Там, где была любовь во имя Господа, теперь любовь во имя человека. Продолжая традиции естественнонаучного материализма, Фейербах видел реформу философии в создании антропологии как универсальной науки о человеке. «Новая философия, - писал он, - превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» 9 . Убеждение Фейербаха в том, что философия должна стать антропологической, воплотилось в дальнейшем буквальным образом в линии антропологического материализма, которую продолжал русский просветитель-энциклопедист Н.Г. Чернышевский
Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.
Фейербах не принимает понимание человека как только духовного существа, но признает его как единство тела и души. Человека Фейербах рассматривает прежде всего как телесное, чувственно - конкретное существо. Фейербах считает главным отличительным свойством человека от животного не мышление, а универсальность. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность - духовность". 10
Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид. «Индивид, - отмечал Фейербах, - это неделимое единство, целостность, бесконечность, с головы до ног, от первого до последнего атома, насквозь, повсюду я индивидуальное существо». 11
Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, - пишет он, - это - эгоизм; и только одно благо, это - любовь. Определенность человека возникает лишь посредством любви. "Ребенок лишь тогда становится человеком, когда любит, - говорил молодой приват-доцент. - Сущность любви обнаруживается всего яснее в одном виде любви, в любви мужчины к женщине". А позже Фейербах еще напишет: "...Любовь к женщине есть основание всеобщей любви, Кто не любит женщины, не любит человека". 12

Заключение.

Таким образом, для того, чтобы понять проблему человека в философии, не следует рассматривать отдельно взгляды родоначальника немецкой классической философии Канта и ее завершителя Фейербаха. Эти философы дополняют друг друга. Если Кант только заложил основы антропологии, то Фейербах сделал человека основой философии.
Оба философа были схожи во мнении, что человек – это единство двух составляющих, оба они придерживались позиции дуализма. По Канту человек двойствен. Он принадлежит одновременно двум мирам: миру природы и миру разума. Фейербах же признает его как единство тела и души.
Оба философа большое внимание уделяли любви и ее роли в жизни человека. И Кант, и Фейербах считали, что любовь и уважение являются главными обязанностями людей по отношению друг к другу.
Есть общее и в религиозных представлениях философов. Они оба видели смысл религии в соединении людей.
и т.д.................

Немецкая философия второй половины XVIII -- первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 -- 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию -- гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду -- уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”.

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно -- как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, -- пишет Кант, -- не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание”.

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия -- категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, -- пишет Кант, -- мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере”. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума -- сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, -- самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, -- пишет он, -- есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.”

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Похожие публикации